ТЕЛЕУТЫ

ТЕЛЕУТЫ, теленгеттер, паяттар, татарлар (самоназв.). Численность в Рос. Федерации 3 тыс. чел. Большинство (ок. 2,5 тыс.) живут в сел. местности и городах Беловского, Гурь-евского и Новокузнецкого р-нов Кемеровской обл. Небольшие группы живут в Заринском и Кытмановском р-нах Алтайского края и Шебалинском р-не Респ. Алтай. Основные этногр. группы в 19 в. - бачатская, томская, алтайская, чумышская. Говорят на одном из юж. диалектов алт. яз. Языковые отличия между этно-территор. группами недостаточно изучены. Нек-рые исследователи рассматривают диалект Т. (бачатских Т.) как самостоятельный язык. Письменность на рус. графич. основе. Большинство верующих Т. - православные. Значит, часть Т. придерживается традиц. представлений.

Древнейшие предки Т. - племена группы теле эпохи древних тюрок, расселённые в Центр. Азии, к к-рым восходит этнич. имя народа Т. В рус. источниках Т. ("белые калмыки") впервые упоминаются в 1601. В 17 в. Т. представляли кр. улусное объединение кочевников Верх. Приобья, игравшее на полит, арене южносиб. региона весьма существенную роль. В нач. 18 в. большая часть Т. была уведена зап. монголами в Джунгарию и кочевала в её пределах более 50 лет. Процесс вхождения Т. в состав Рос. гос-ва происходил постепенно в течение полутора столе тий. Первыми приняли рос. подданство т. н. окраинные телеутские роды ашкыштымов, тагапцев, тогулов, керетцев, проживавших на границах "Теле-утской землицы" и порубежных сиб. уездов к западу от Кузнецка и представлявших, по-видимому, потомков тюркизи-рованных самодийцев и кетов. "Окраинные роды" были обложены ясаком рос. властями в 1620-х гг. и образовали неск. "степных" волостей Кузнецкого уезда. На протяжении 17 в. отд. группировки Т. (мелкие улусы, части улусов и родов) отъезжали из мест своих исконных кочевий в рос. пределы "на государево имя" и расселялись в Кузнецком и Томском уездах на правах служилого или ясачного сословия, постепенно переходя к оседлости. В рус. документах 17-18 вв. они получили имя "выезжих телеутов". Последней кр. группой Т., принявших рос. подданство, были т. н. джунгарские беглецы, прикочевавшие к границам России после захвата Джунгарии войсками Цинского гос-ва в 1750-х гг. "Окраинные телеутские роды", "выезжие телеуты" и "джунгарские беглецы", распределившиеся в разных соотношениях, и явились главными этногенетич. компонентами четырех основных этно-терри-тор. групп Т. 19 - нач. 20 вв.: бачат-ской, томской, чумышской и алтайской.

Бачатскую группу составляли 4 волости Кузнецкого округа Томской губ.: Телеутские - "первой половины", "второй половины" и "третьей части" и Ашкыштымская - "первой половины". Селения бачатских Т. располагались в Кузнецкой котловине, по pp. Ур, Большой Бачат и Малый Бачат (отсюда назв. "бачатские телеуты"), а также по Томи, к северу от Кузнецка. По переписи 1897 нас. бачатских волостей, включая обрусевших, насчитывало 4426 чел. Томские Т. (самоназв. - калмак) составляли одну Телеутскую волость Томского округа, селения к-рой располагались к Ю. от Томска, по р. Искитиму, левому притоку Томи, и насчитывали в 1897 713 чел. Исламизированные калмаки уже в 19 в. значительно сблизились в этнич. отношении со своими тюрко-язычными соседями - чатами и еуштинцами, впоследствии образовав вместе с ними особое этнич. подразделение в составе сиб. татар (томские татары).

Алт. группу представляли Т., большая часть к-рых в 1-й пол. 19 в. переселилась в Горный Алтай из Кузнецкого окр. К концу 19 в. алт. Т. составляли часть нас. Быстрянской и Сарасинской инородных управ Бийского округа, расположенных по притокам Катуни: Семе, Черге и др. По обеим управам в 1897 числился 4061 чел. Большинство алтайских Т. к кон. 19 в. в значительной степени обрусело, часть из них алтаизи-ровалась. Чумышская группа Т. объединяла волости (Ашкыштымская второй половины, Баянские и Тогульские) "томскокузнецких татар", расселённых в Бийско-Чумышской лесостепи, по pp. Томь и Чумыш, а также ряд волостей вокруг Кузнецка, нас. к-рых по образу жизни было близко к шорцам.

Своеобразие этнографических групп Т. проявлялось в особенностях их родового состава, хоз. и культурного развития, вариативности диалектов и этнич. самоопределения. В наст, время в результате ассимилятивных процессов эти отличия в значительной степени стёрты. Наиболее самобытной в этнич. отношении остается группа бачатских Т.

На терр. расселения Т., характеризовавшейся многообразием природохоз. условий лесостепной, горной и таёжно-степной зон, сложилось два осн. хоз.-культурных типа: кочевых скотоводов горно-степной зоны и пеших охотников таёжно-степной зоны. Под рус. влиянием здесь же с 17 в. среди коренного нас. стали развиваться специфич. формы оседлого земледельческо-ското-водческого х-ва. В 17 - 1-й пол. 18 вв. для осн. массы Т. ведущей отраслью х-ва являлось кочевое скотоводство. Разводили лошадей и кр. рогатый скот. "Окраинные телеутские роды" были пешими охотниками, как и соседние с ними кузнецкие татары (историч. предки шорцев). "Выезжие телеуты" уже в 17 в. начали овладевать навыками оседлого земледельческого и скотоводческого х-ва. Документы "ясачных комиссий" нач. 19 в. характеризуют х-во большинства телеутских групп как комплексное: с элементами, с одной стороны, оседлого земледелия и скотоводства, с др. - охоты, рыболовства и собирательства.

К кон. 19 в. лишь у части нас. чумышских волостей, располагавших в достаточном количестве "угодиями для промыслов рыбных и звериных" в лесостепной и таёжной зонах, продолжали сохраняться в качестве ведущих добывающие формы х-ва. Бачатские, томские Т., а также часть чумышских и алт. Т. в этот период по способам обработки земли, наличию с.-х. техники, ассортименту культур, количеству рабочего скота в осн. не отличались от рус. местного старожильческого нас. Из хлебных злаков сеяли пшеницу, рожь, овёс, ячмень, просо. По разл. телеутским селениям земледелием занимались от 30 до 100% всех семей. Увеличивалась запашка, совершенствовались способы обработки земли. От простейших мотыг (абыл) и сох (андазын, салда) произошёл переход к вспашке "двойчаткой" (пароконной сохой) и лёгкой "кунгурской" сохой. Значительному по сравнению со мн. др. народами Саяно-Алтая развитию земледелия у Т. способствовали наличие плодородных земель, длительное совместное проживание с рус. крестьянами, целенаправленное влияние Алтайской духовной миссии, а также существовавшие местные (сложившие < " до прихода русских) традиции обработки земли. Т., проживавшие на севере Горного Алтая, занимались в 19 - нач. 20 вв. гл. обр. отгонным скотоводством, разводя в довольно больших размерах табунных лошадей и кр. рогатый скот. Бачатские, томские, чумышские Т. разводили коней, коров, овец. В нек-рых х-вах держали свиней и коз. В наибольшей степени традиц. черты сохраняло коневодство, по способам разведения и содержания лошадей сближавшееся с коневодством ряда др. скотоводческих народов Азии. Коней метили тавром. Для учёта скота пастухи пользовались спец. счётными деревянными палочками ("чербик"), подобно кумандинцам" и хакасам. Сохранялся широко распространённый у скотоводов счёт коней по табунам. Коней ловили с помощью аркана или укрюка (чалма). Т. было известно до 10 способов стреноживания коней.

Традиц. промыслом Т. являлась охота. Охотились верхом - на зайцев, лис, волков и на лыжах - на медведей, колонков, ласок, соболей, лосей, косуль, маралов, диких коз, рысей, из птиц - на уток, перепелок, рябчиков, глухарей, тетеревов, куропаток, куликов; из мелких зверьков - на кротов, хорьков, сусликов, хомяков, сурков, выдр, барсуков. Охота велась как с помощью лука и стрел, копий (18 - нач. 19 вв.), ружей (19-20 вв.), так и с помощью различных типов "пленок", силков, петель, плашек, черканов, загородей, самострелов, сетей, ловчих ям и др. средств пассивной охоты. В нач. 19 в. Т. использовали на охоте ловчих соколов. В качестве подсобного вида хоз. деятельности было рыболовство. Рыбу ловили с помощью остроги, удочки, сетей, неводов, лука и стрел. Широкое распространение имело собирательство (кедрового ореха, сараны, черемши). Под влиянием рус. крестьян мн. Т. стали заниматься пасечным пчеловодством.

Из домашних ремёсел наибольшее развитие у Т. получили обработка кожи, дерева, металла, ткачество, плетение, шитьё. При обработке кож Т. до настоящего времени используют традиц. орудия: кожемялку, подставку для скобления мездры, крюк с деревянным или металлическим ножом, пяльца и пр. Обработкой кож, так же как прядением и ткачеством, занимались женщины. В кон. 19 - нач. 20 вв. наиб, распространённым видом ткачества было изготовление поясов ("кур"). Выделывали войлок, в т. ч. из верблюжьей шерсти. Высокого уровня достигло плетение: из лыка и тальника - корзин, кузовов телег, рыболовных морд; из ниток - неводов и сетей, тесьмы; из сыромятных ремней - плёток, конской узды (известны образцы плетения из 50 ремней, близкие по технике исполнения к кирг. и казах.).

В наст, время возможности традиц. форм х-ва Т. существенно ограниченны, т. к. терр. их исконного природопользования (в совр. Кемеровской обл.) стали зоной интенсивного пром. освоения, в ходе к-рого мн. селения вошли в черту городов (Белове, Новокузнецк) или были упразднены. Значит, часть Т., проживающих в сел. местности Кузбасса, работает на шахтах или пром. предприятиях. В с. х-ве занято менее половины работающих Т.

Общественный уклад Т. до их вхождения в состав Рос. гос-ва и перехода на оседлость определялся кочевой улусной орг-цией. Улусы 17-18 вв. представляли этно-потестарные объединения, осн. структурным подразделением к-рых был генеалогический род (сеок). Власть в улусе наследовалась в рамках одного "княжеского" рода. Социальная иерархия проявлялась также в существовании особых привилегированных кланов ("укту", "лучшие люди") наряду с разл. категориями зависимого нас. С переходом на оседлость и разрушением в связи с этим существенных звеньев их традиц. хоз. и обществ, связей имущественная и социальная дифференциация в значит, степени стёрлась. Одним из центральных ин-тов общественного устройства Т. в 19 - нач. 20 вв. был сеок (кость) - генеалогический род - патрилинейное экзогамное подразделение, имевшее сложную иерархическую структуру. У Т. зафиксированы следующие осн. родовые названия: меркит, мундус, найман, тонгул, торо, очу, мерет, пурут, тодош, чорос, чалмалу, тёлёс, тётпёр, гумат, ютты, тертас, чинзан. Наиб, устойчиво родовые связи и представления сохранялись и продолжают сохраняться до наст, времени у бачатских Т. Структура сеока включала генеалогич. подразделения разл. уровней. Генеалогич. самосознание базировалось на представлениях о едином предке (часто мифологическом) и едином родовом божестве. Из норм родовых отношений наиб, устойчиво сохранялась экзогамия.

Социальные отношения, связанные с новым оседлым бытом Т., регулировались гл. обр. общинными институтами. Функции общин почти не контролировались гос-вом и заключались в регулировании хоз. отношений и социального быта, в осуществлении самоуправления и коллективной самозащиты, в обеспечении воспроизводства традиц. обычаев, обрядов и др. социальных норм. По мере освоения Т. оседлого быта роль общин в регулировании землепользования всё более возрастала. К кон. 19 в. телеутские общины приблизились по форме к общинам рус. крестьян Сибири. Особая роль в общинном самоуправлении принадлежала паштыкам (башлыкам, старостам) - волостным управителям, к-рые имели приоритетное право общения с гос. властями, отвечая за сбор и поставку в казну разл. податей. Наиб. распространённой формой семьи во всех телеутских группах в 19 в. была малая моногамная семья, хотя имелись и неразделённые семьи. По данным 1889, из 208 семей, проживавших в двух наиб, многочисленных селениях бачатских Т., 40 были неразделёнными. Средняя числ. семьи в этих улусах составляла 6,4 чел. Родство различалось по отцу (карындаш) и по матери (тай). Правовой аспект был связан гл. обр. с родством по отцу, к-рый считался главой семьи и распорядителем всего семейного состояния.

Тип поселений Т. сер. 19-20 вв. стационарный. Преобладала уличная планировка. Усадьбы располагались поблизости друг от друга и были вытянуты вдоль центр, улицы иногда на 2-3 км. Представители одного юрта (фамилии) или одного сеока часто стремились селиться поблизости друг от друга, образуя подобие русских "концов". В 19 - нач. 20 вв. характерными типами жилищ были постоянные каркасные наземные постройки конического типа из жердей и коры или бересты - алан-чык (аналогичные постройки известны алтайкижи, теленгитам, хакасам, тувинцам); постоянные полуподземные жилища прямоугольного типа - каркасные или срубные - полуземлянки - йер уй (земляной дом) или кышту (зимник), высота полуземлянок- 1,5-2 м, с плоской или двускатной самцовой крышей, снаружи стены обкладывались дёрном и дополнительно для прочности "обшивались" плетнём; внутри землянки, справа от входа, ориентированного на В., располагалась глинобитная печь (подобные полуземлянки были известны челканцам, кумандинцам, шорцам, хакасам); летние срубные четырёхугольные жилища - йайлы (летний дом, летник), квадратные в плане с размером сторон чуть более 4 м: сруб ставился высотой в 6-8 венцов, каркасная крыша имела вид четырехгранной усечённой пирамиды, 5-7 балок, образовывавших остов крыши, укладывались край на край, поверх балок (перпендикулярно к ним) клали тонкие жерди, хворост и дранку, вся конструкция крыши засыпалась землей и обкладывалась кусками дёрна (к нач. 20 в. такие сооружения бачатскими Т. использовались лишь в качестве амбаров и кладовых); жилища, сооружённые по образцу домов рус. крестьян, - большие четы-рёх-пятистенные избы или избы на две стопы (две каморы, разделявшиеся холодными или теплыми сенями) с двух-или четырёхскатными крышами; внутри жилища различали муж. и жен. стороны. Хоз. постройки - амбары, бани (мылча), загоны для скота, хлевы, курятники и пр.

Одежда Т. на рубеже 19-20 вв. была единой у всех этно-территориальных групп. Некоторые виды одежды по назв. и покрою имеют аналогии в одежде тюркоязычных народов юж. Сибири, Ср. Азии, Поволжья, Сев. Кавказа. Комплекс традиц. муж. одежды к нач. 20 в. почти не сохранился, хотя отд. элементы костюма: кафтан (телен), тёплый стеганый халат (сырмал), разл. виды шуб (телен-тон, каптал и др.), кожаная обувь без голенищ и подошвы (чарык) бытовали вплоть до 1960-х гг. Жен. одежда включала шаровары из ситца или холста (чампар), длинное платье гуникообразного покроя (кюнек) с накладным праздничным нагрудником (тёштёк), лёгкий кафтан (телен) из шерстяной или плотной ситцевой материи чёрного цвета, на подкладке, шёлковые праздничные халаты (чиймек, очкор). Тёплая верхняя одежда - тёплый стеганый халат (сырмал) и шубы (тон и каптал). Праздничные шубы покрывались атласом или тонкой шерстяной материей и оторачивались мехом выдры. Непременной принадлежностью костюма были цветные тканые пояса - "кур". Жен. обувь - чарык и сапоги (мынта) из овчины или кожи зверей с высокими голенищами и с вышивкой на подъёме из шерстяных или шелковых ниток. Головные уборы - шапки конической формы из стёганой материи с обшитым бархатом отворотом и кистью на макушке и зимние шапки из овчины с бобровой или собольей оторочкой, а также покупные ситцевые и шёлковые платки ярких цветов. Традиц. жен. одежда в значит, мере используется до наст, времени. Женщины носили накосные украшения, серьги из меди или серебра, кольца, перстни, браслеты, броши.

Традиц. пища Т. включала мн. блюда из конского и бараньего мяса и молока. Значит, место в рационе занимали также продукты охоты, рыболовства и собирательства. До наст, времени распространены традиц. блюда - тутмаш (бараний бульон с отваренным и мелко покрошенным тестом, луком, мясом), колбаса из овечьей или конской крови (кан) с добавлением лука или чеснока, т'оргом - овечьи кишки, начиненные кусочками сердца, печени, лёгкого и сала, бульоны и супы из сусликов, сурков, барсуков, вяленое конское мясо (курган эт), засоленный подшейный жир лошади (карта эт). Градиц. блюдом считаются также большие в форме полумесяца пельмени (пельмен) и мн. мучные изделия: пироги, блины, печенье, рецепты приготовления к-рых заимствованы Т. у русских. Из молочных продуктов изготовляли традиц. напитки: айран, чегень, молочную водку - аракы, а также варенец, сыры, сметану и др.

Существенное место в духовной культуре Т. занимает фольклор. Архаический жанр фольклора Т. - героический эпос ("Алтай Куучун", "Козийка и Баян-Слу" и др.). Исполнителями эпич. произведений были сказители - "кай-чы". Распространены ист. предания, освещающие события времен телеутско-джунгарских войн, принятия Т. подданства России и пр. Популярные герои ист. фольклора - богатырь Шюню, князья Мамыт и Балык и др. Многообразен муз. фольклор: ист., обрядовые, плясовые песни, весенние игры с пением - табыр. Ритуальный фольклор включает благопожелания (алкыш), связанные с семейно-бытовыми (свадебными, родильными и пр.) обрядами. Древнейший жанр устного творчества, восходящий к древнетюркской эпохе, - похоронные плачи (сыгыт). Произведениями культового фольклора являются шаманские заклинания, обращения к семейным и родовым охранителям. Муз. инструмент - шертме-комыс (кай-комыс), представляющий, по описанию В. В. Радлова, "нечто вроде грубо сработанной деревянной гитары с резонирующим дном из жеребячьей шкуры". Плясовые песни исполнялись под аккомпанемент рус. балалайки или гармони.

Традиц. религией Т. является шаманизм, сходный с шаманизмом др. алт. народов. В основе шаманского мировоззрения Т. - распространённое у мн. народов мира представление о трёхчленной структуре Вселенной (небо, земля, подземный мир). Небо имеет 16 слоев (кат), на к-рых живут духи-небожители - ульгени. Верховный дух - Бай-Ульгень обитает на шестнадцатом слое неба. У каждого сеока свой покро-витель-ульгень, в честь к-рого сородичи периодически совершали камлания (специфич. форма моления в шаманизме) с жертвоприношением домашних животных, обычно лошадей светлой масти. К земным духам относились "хозяин воды", "управитель птиц", "управитель волков", "хозяин порога" и др. Большинство земных духов, по представлениям Т., совмещали в себе и добро, и зло. Злым и очень влиятельным духом считался Эрлик-хан. Земные духи представлялись Т. бесплотными. Наиболее уважаемых духов символизировали спиленные березки, к-рые закреплялись на изгородях. Духов изображали также в виде деревянных антропоморфных фигурок (кюрмюш). К особой категории духов относились т. н. яйык - хозяева местности - рек, озёр, долин, гор. Каждое селение имело свой яйык, к-рому весной, когда распускалась зелень, совершалось коллективное жертвоприношение. Служителями шаманского культа были проф. шаманы - камы. Атрибутика телеутских камов включала бубен "шорского типа" - чалу, колотушку - орбу, специальную шапку и нек-рые другие культовые предметы. Шаманами могли быть и женщины, и мужчины. "Шаманский дар" передавался по наследству. Религ. функции кама включали разл. виды молений, гл. из к-рых было камлание, предполагавшее воображаемое путешествие кама на бубне в разл. зоны Вселенной, в места обитания духов, и общение с этими духами.

Из дошаманских культов известен культ эмегендеров - охранительниц женщин-рожениц и детей, изображаемых в виде небольших тряпичных куколок без конечностей, с нечётким очертанием лица и бисеринками вместо глаз. Они передаются по женской линии. Шаманские представления и обряды, так же, как и культы "эмегендер" и "сом", продолжают бытовать у бачатских и чумышских Т. до наст, времени. Значительный пласт религ. представлений Т. связан с православием. В приобщении Т. к христианству большую роль сыграла Алтайская духовная миссия, сделавшая много и для их просвещения. В кон. 19 в. миссионеры открыли первые школы в телеутских селениях. Просветительская деятельность миссии способствовала тому, что у Т., как и у др. алт. народов, к кон. 19 - нач. 20 вв. сформировалась нац. интеллигенция: священники, учителя краеведы. Выходцами из Т. были ^первый алт. писатель М. В. Чевалков и известный художник Г. И. Гуркин.